“Dengan adanya kebebasan berpikir dan berbicara, muncullah kewajiban untuk berpikir secara hati-hati, John Locke memperingatkan. Dan itu lebih sulit dari yang Anda kira.”
John Locke lahir pada tahun 1632 di pedesaan Inggris, dalam keluarga kelas menengah atas yang memiliki hak istimewa. Pikirannya yang tajam dan koneksi ayahnya memungkinkan dia untuk belajar di Universitas Oxford. Di sana dia tidak terlalu terkesan dengan universitas yang sangat terkenal ini: dia menyebut skolastik abad pertengahan di mana dia diajarkan ‘omong kosong yang dipelajari’.
Locke menolak untuk sekadar mengadopsi pelajaran dari masa lalu dan dipandu oleh mentalitas melakukan sendiri (do-it-yourself): ia menganjurkan demokratisasi pengetahuan, moralitas, politik dan agama. Bukan hanya ulama, pendeta atau raja saja yang bisa mengetahui mana yang benar, baik dan adil, Anda dan saya juga bisa. Namun meskipun setiap orang dapat menggunakan akalnya, tidak semua orang dapat melakukannya dengan baik: Anda harus melatih nalar Anda, Locke yakin. Dengan filosofi do-it-yourself ini, Locke mengizinkan Eropa untuk mengucapkan selamat tinggal pada Abad Kegelapan dan beralih ke era modern.
Jaring yang aneh
Keengganan Locke terhadap filsafat skolastik yang diajarkan kepadanya juga tercermin dalam karyanya selanjutnya, di mana ia mendesak orang untuk melatih dan menggunakan akal mereka sendiri. Ia menjadi anggota awal Royal Society, sebuah asosiasi ilmuwan yang masih berpengaruh, yang semboyannya adalah Nullius in verba – tidak ada dalam kata-kata. Bahaya dari kata-kata adalah, seperti kaum Skolastik, kita terjerat dalam ‘jaring yang aneh dan tidak dapat dijelaskan’ di mana kata-kata hanya mengacu pada satu sama lain dan bukan pada kenyataan. Itu tidak membantu siapa pun, kata Locke.
Locke adalah salah satu pendukung empirisme yang paling awal ; Menurutnya, pengetahuan yang sebenarnya berasal dari observasi. Eksperimen membantu memperoleh wawasan tersebut. Keberhasilan metode eksperimental tidak terjadi dengan sendirinya, dan hal ini disebabkan oleh para pionir empirisme, di antaranya Locke mungkin yang paling penting. Saat ini kita menganggap wajar jika para ilmuwan melakukan eksperimen untuk memperoleh pengetahuan, namun bagi rasionalisme , lawan empirisme, hal ini sama sekali tidak jelas. Menurut aliran pemikiran tersebut, persepsi kita tidak dapat diandalkan dan kita hanya dapat memperoleh pengetahuan tertentu dengan memusatkan perhatian murni pada realitas dengan akal kita. René Descartes dari Prancis dan Baruch de Spinoza dari Belanda , keduanya sezaman dengan Locke, adalah contoh yang baik dalam hal ini. Keduanya memperoleh model realitas sepenuhnya dari prinsip dan asumsi, tanpa melibatkan eksperimen atau observasi ilmiah.
Locke tidak mengatakan bahwa persepsi saja sudah cukup untuk pengetahuan. Setelah kita mengamati sesuatu, kita harus menggunakan pikiran kita untuk mengatur dan menghubungkan pengamatan ini, tulisnya dalam karyanya yang berpengaruh, An Essay Concerning Human Understanding . Misalnya, kita melihat ‘merah’ dan ‘bulat’, dan kita merasakan ‘segar’ dan ‘manis’, namun kita tidak secara langsung merasakan bahwa persepsi tersebut disebabkan oleh objek yang sama; Kami menghubungkan semua properti ini dengan sebuah apel dengan pikiran kami. Namun dasar dari semua pengetahuan adalah observasi. Menurut Locke, jika kita menggunakan akal kita tanpa mendasarkannya pada persepsi, kita tidak membentuk pengetahuan, melainkan omong kosong.
Oleh karena itu, observasi sangatlah penting, namun pikiran sangat diperlukan untuk menggunakan bahan mentah observasi tersebut dengan benar. Locke menyatakan bahwa pada prinsipnya setiap orang dapat belajar menggunakan akalnya dengan baik dan mencapai pengetahuan yang sebenarnya. Dalam hal ini dia berbeda dengan kebanyakan orang sezamannya, yang menganggap tidak ada gunanya mengejar pengetahuan tentang dunia atau kehidupan yang baik sebagai orang awam; Anda harus menyerahkan hal itu kepada sekelompok cendekiawan dan orang dalam terpilih.
Locke ingin meyakinkan orang bahwa menggunakan pikiran Anda sendiri adalah hal yang masuk akal. Itu sebabnya dia harus menolak pemikiran yang diyakini banyak orang sezamannya. Mereka berpikir bahwa tidak ada gunanya menggunakan alasan mereka sendiri, karena yang ada hanyalah kebenaran yang tidak diragukan lagi yang muncul secara misterius dan di luar akal sehat. Kebenaran-kebenaran itu tertanam dalam pikiran kita, Anda tidak perlu menggunakan pikiran Anda untuk memahaminya. Locke sangat kritis terhadap gagasan gagasan bawaan: ‘Ia membebaskan orang yang malas dari kesulitan mencari, dan menghentikan pertanyaan orang-orang yang ragu tentang segala sesuatu yang disebut bawaan. Dan hal ini memberikan keuntungan besar bagi mereka yang menjadikan dirinya sebagai guru dan guru dengan menjadikan prinsip ini sebagai prinsip: bahwa prinsip tidak boleh dipertanyakan.’
Dalam Esainya, Locke membahas teori ide bawaan. Dia mengambil contoh apa yang disebut kebenaran bawaan ‘Yang sama tidak bisa ada dan tidak ada pada saat yang sama’. Bahkan kebenaran yang dianggap tidak dapat disangkal tersebut tidak terlihat jelas bagi anak-anak, bantah Locke dengan meyakinkan; hanya sedikit anak yang akan memikirkan hal ini sendiri. Keberatan yang terkenal pada masa Locke adalah bahwa siapa pun yang berpikir dengan hati-hati akan setuju dengan kebenaran tersebut, dan bahwa beberapa ide merupakan bawaan dari hal tersebut. Locke tidak yakin akan hal ini: sejauh mana suatu kebenaran sudah ada dalam pikiran Anda jika Anda harus terlebih dahulu mengembangkan kemampuan intelektual Anda sebelum Anda dapat menyetujuinya?
Gelembung
Ide tidak muncul dengan cara apa pun, tetapi muncul dari pengamatan, setelah itu pikiran mulai mengerjakan pengamatan tersebut. Setiap orang mempunyai indra dan pikiran, sehingga pada prinsipnya setiap orang dapat memperoleh ilmu yang sejati. Itu adalah revolusi yang sesungguhnya: Locke mematahkan monopoli atas pengetahuan para ilmuwan dan pendeta, yang telah berlangsung selama lebih dari seribu tahun. Namun, Locke memperingatkan, dengan kebebasan menggunakan pikiran, muncul tanggung jawab untuk menggunakan pikiran Anda dengan baik. Dan hal itu tentu tidak mudah. Faktanya, sebagian besar orang terus-menerus melakukan kesalahan berpikir. Itulah sebabnya Locke menetapkan program pelatihan untuk pikiran.
Nasihat Locke yang paling penting dalam Guide to the Reason adalah jangan terlalu cepat menerima sesuatu sebagai kebenaran. Seringkali orang melakukan hal ini karena alasan yang tidak berdasar dan tidak ada kaitannya dengan kebenaran. Jebakan yang paling berbahaya, menurut Locke, adalah keberpihakan. Ketika orang menyadari bahwa suatu opini populer di lingkungannya, mereka menganggap argumen terlemah yang mendukung opini tersebut meyakinkan dan mereka mengabaikan untuk mencari argumen tandingan. Itulah sebabnya Locke berulang kali menasihati: keluarlah dari gelembung Anda. Hanya ketika Anda telah memberikan kesempatan yang adil pada semua argumen, tanpa menolaknya terlebih dahulu, barulah Anda dapat menilai dengan tepat apakah sesuatu itu benar atau tidak.
Lingkaran mencurigakan
Locke melakukan segala macam hal hingga ia berusia tiga puluh tiga tahun, namun hal itu tidak terlalu menarik bagi seorang filsuf sekalibernya. Kehidupan yang agak membosankan ini berubah pada tahun 1665: ia bertemu Anthony Ashley Cooper, yang menyeret Locke ke dalam pertempuran untuk menyelamatkan demokrasi dari cengkeraman raja absolut. Cooper adalah pemimpin anggota parlemen yang menentang kecenderungan diktator keluarga kerajaan Inggris. Tidak jelas sejauh mana Locke berpartisipasi dalam intrik politik Cooper, tetapi dia bergerak dalam lingkaran yang mencurigakan dan keadaan menjadi terlalu panas baginya di Inggris. Itu sebabnya dia melarikan diri ke Prancis selama empat tahun. Dia kembali pada tahun 1679, tetapi mata-mata raja tetap mengawasinya. Raja juga secara pribadi menuntut agar Locke dicopot dari jabatannya di Universitas Oxford.
Dalam keadaan seperti itulah Locke menulis sebagian besar karya utamanya, Two Treatises of Government . Pertanyaan politik yang paling penting saat ini adalah: apakah ada hak untuk bangkit dan menggulingkan pemerintah jika pemerintah tidak berfungsi? Sejak Plakkaat van Verlatinghe pada tahun 1581, yang mana sejumlah provinsi di Belanda menggulingkan Philip II dari Spanyol sebagai rajanya, dikatakan demikian, namun hak untuk melakukan perlawanan tentu saja belum diterima secara umum. Misalnya, Thomas Hobbes , seorang pemikir modern, dengan gigih berpendapat bahwa hak untuk melakukan perlawanan akan menyebabkan kekacauan total. Dalam hal ini, tindakan Cooper dan rekan-rekannya akan berbahaya dan melanggar hukum.
Hukum alam
Untuk membenarkan tindakan teman baiknya Cooper, Locke berpendapat bahwa tindakan tersebut hanya untuk memberontak terhadap pemerintahan yang tidak adil. Untuk melakukan hal ini, pertama-tama dia harus mencari tahu kapan suatu pemerintahan adil. Locke memulai sejarahnya tentang asal usul pemerintahan yang sah dalam keadaan alamiah, di mana belum ada pemerintahan. Menurutnya, dalam keadaan alami, manusia bisa menalar apa itu hukum alam dan saling berpegang teguh pada hukum tersebut. Hukum kodrat memberikan hak kepada manusia dan membebankan kewajiban kepada mereka karena sifat manusia dan dunia.
Dalam banyak teori moral dan politik lain pada masa Locke, dasar moralitas dan otoritas politik bukanlah hukum alam, melainkan hukum ilahi. Hukum Ilahi diwahyukan kepada sekelompok orang terpilih dan masyarakat umum bergantung pada pendeta, pendeta atau imam untuk mengetahui hukum Ilahi tersebut. Locke tidak mengambil hukum ketuhanan, tetapi hukum alam sebagai dasar moralitas dan otoritas politik. Artinya masyarakat dapat menemukan sendiri apa yang menjadi haknya. Ketika orang merenungkan apa yang sebenarnya mereka butuhkan untuk kehidupan yang baik, mereka menemukan bahwa hak atas hidup, kesehatan, kebebasan dan harta benda adalah dasar dari hal ini, dan hal ini juga berlaku bagi orang lain. Dengan cara ini, selain hak-haknya, mereka juga menemukan kewajiban untuk tidak merampas hal-hal tersebut dari orang lain.
Sekalipun masyarakat sudah mengetahui hak dan kewajibannya secara alamiah dan dapat saling berpegang teguh terhadap hal tersebut, namun tetap lebih baik bagi mereka untuk membentuk suatu pemerintahan. Locke, mengikuti para pemikir lain sebelum dia, menyebut keputusan ini sebagai kontrak sosial . Dalam kontrak sosial, masyarakat secara bersama-sama memutuskan untuk menyerahkan hak-hak tertentu kepada suatu pemerintah. Sebagai contoh yang paling penting, ia menyebutkan hak untuk menggunakan kekerasan untuk membela hak-hak alami Anda sendiri. Dengan menyerahkan hak ini, masyarakat dapat menghindari tindakan main hakim sendiri dan risiko yang menyertainya: hukuman yang berlebihan dan spiral kekerasan.
Oleh karena itu, pemerintah hanyalah sarana untuk mencapai tujuan yang lebih tinggi: kesejahteraan masyarakat, yang dijamin oleh perlindungan hak-hak alamiah mereka. Oleh karena itu, pemerintahan yang tidak cukup melindungi atau bahkan melanggar hak-hak ini adalah tidak sah. Kemudian masyarakat mungkin akan bangkit untuk menggantikan pemerintahan ini dengan pemerintahan baru yang melindungi hak-hak mereka. Karena hukum alam dapat dimengerti oleh semua orang, masyarakat dapat menguji sendiri apakah suatu pemerintahan tidak sah dan apakah penolakan dapat diterima. Hal ini menjadikan Locke, meskipun ia jelas tidak mendukung hak pilih universal, menjadi salah satu bapak demokrasi.
Pengungsi politik
Karena penganiayaan terhadap temannya Cooper dan perhatian raja yang terlalu pribadi, Locke melarikan diri ke Republik. Di sana dia dihadapkan dengan arus pengungsi yang sangat besar. Di Prancis, Raja Louis menetapkan praktik Protestan sebagai pelanggaran yang dapat dihukum, dan 300.000 orang Huguenot (Protestan Prancis) melarikan diri. Tujuh puluh ribu dari mereka datang ke Republik, dari jumlah penduduk kurang dari 2 juta orang. Sebagai perbandingan: pada puncak arus pencari suaka terakhir, pada tahun 2015, kurang dari 60.000 orang datang ke Belanda, dari jumlah penduduk yang hanya di bawah 17 juta orang. Oleh karena itu, dampak aliran Huguenot terhadap Republik sangat besar dan dengan keras menghadapkan Locke pada salah satu pertanyaan politik paling penting pada masanya: bolehkah negara mencampuri urusan agama, atau haruskah Gereja dan Negara dipisahkan?
Locke sebelumnya telah menulis tentang iman dalam Esainya . Seringkali kita menggunakan persepsi dan nalar kita untuk menyetujui kebenaran, namun terkadang kita juga mengandalkan iman, tulisnya. Dia memberikan batasan tegas pada peran iman dalam menilai kebenaran: menurut Locke, Anda hanya boleh mengandalkan iman jika menyangkut hal-hal yang tidak dapat Anda amati dan oleh karena itu Anda tidak dapat menilai dengan pikiran Anda. Namun meskipun demikian, Anda tidak boleh begitu saja mempercayai apa yang dikatakan oleh pendeta, pendeta, atau imam. Menurut Locke, pikiran manusia adalah anugerah dari Tuhan dan Dia telah memberikannya kepada kita untuk memahami dunia dan juga wahyu-wahyu-Nya. Jadi wahyu yang benar dari Tuhan tidak bertentangan dengan nalar kita. Sama seperti ilmu dan akhlak, keimanan juga harus diuji oleh akal manusia. Menurut Locke, siapa pun yang menyampaikan argumen yang baik dapat menantang pendeta yang menyampaikan khotbah yang tidak masuk akal. Bagi Locke, otoritas tidak berarti apa-apa, termasuk dalam hal keyakinan.
Anda harus diberi ruang untuk memikirkan sendiri iman Anda. Sebelumnya, para pemikir besar seperti Erasmus dan Spinoza telah menganjurkan toleransi beragama, yang merupakan isu mendesak pada saat itu: pada abad keenam belas dan ketujuh belas, rata-rata seperempat hingga hampir separuh penduduk di Eropa Barat diperkirakan meninggal karena penyakit. akibat perang antara Katolik dan Protestan. Mungkin Locke merasakan hubungan kekerabatan dengan para pengungsi Huguenot; lagi pula, dia sendiri juga seorang pengungsi politik. Saat dia tinggal di Republik, dia memutuskan untuk menulis ‘Surat Toleransi’. Locke percaya bahwa keyakinan masyarakat bukanlah urusan pemerintah; tugasnya adalah melindungi hak-hak alami manusia. Apa yang diyakini masyarakat tidak mengancam hak alamiah orang lain. Oleh karena itu, pemerintah tidak punya alasan untuk melakukan intervensi. Dengan argumen tersebut, Locke berkontribusi dalam perjuangan toleransi beragama. Hal ini tidak membantu kaum Huguenot; baru hampir seratus tahun kemudian Louis XVI memulihkan kebebasan beragama di Prancis.
William III
Pada tahun 1689, setelah menghabiskan lebih dari lima tahun di Republik, Locke kembali ke Inggris. Sementara itu, James II yang beragama Katolik telah digulingkan dan digantikan oleh stadtholder Belanda William III, suami dari Mary Stuart dari Inggris. Baru setelah kembali ke Inggris, Locke menemukan karya utamanya, Essay and the Two Treatises , cocok untuk diterbitkan. Mentalitas DIY yang diterapkan secara konsisten pada karya-karya ini memberikan pengaruh yang sangat besar. Locke memberi masyarakat hak untuk menolak: mereka dapat menilai sendiri apakah pemerintah melindungi hak-hak mereka dengan baik. Hak ini dimanfaatkan dengan penuh syukur oleh anggota parlemen di negaranya sendiri semasa hidupnya. Yang membuatnya kurang bahagia adalah penjajah Inggris di Amerika juga mendapat inspirasi dari filosofinya untuk memisahkan diri dari Kerajaan Inggris. Dengan mentalitas do-it-yourself, Locke mempelopori Pencerahan, yang memiliki moto tidak resmi ‘berani berpikir’. Meski Locke menekankan bahwa berpikir tidak hanya membutuhkan keberanian, tetapi juga banyak latihan.
Palembang, 22 Agustus 2024
Gelitik JARI DR (CAND) Ade Indra Chaniago – Indra Darmawan
